• Холод и огонь лошадь магия. Волшебные кони. году по восточному календарю покровительствовала Лошадь. Давайте вспомним «лошадиные» культы, которые существовали и существуют во многих религиозных и магических традициях по всему миру

    В некотором царстве, в некотором государстве жил-был старик со старухою, и за всю их бытность не было у них детей. Вздумалось им, что вот-де лета их древние, скоро помирать надо, а наследника господь не дал, и стали они богу молиться, чтобы сотворил им детище на помин души. Положил старик завет: коли родит старуха детище, в ту пору кто ни попадется первый навстречу, того и возьму кумом. Через сколько-то времени забрюхатела старуха и родила сына. Старик обрадовался, собрался и пошел искать кума; только за ворота, а навстречу ему катит коляска, четверней запряжена; в коляске государь сидит.

    Старик не знавал государя, принял его за боярина, остановился и давай кланяться.

    Что тебе, старичок, надобно? - спрашивает государь.

    Да прошу твою милость, не во гнев будь сказано: окрести моего новорожденного сынка.

    Аль у тебя нет никого на деревне знакомых?

    Есть у меня много знакомых, много приятелей, да брать в кумовья не годится, потому что такой завет положен: кто первый встретится, того и просить.

    Хорошо, - говорит государь, - вот тебе сто рублев на крестины; завтра я сам буду.

    На другой день приехал он к старику; тотчас позвали попа, окрестили младенца и нарекли ему имя Иван. Начал этот Иван расти не по годам, а по часам - как пшеничное тесто на опаре подымается; и приходит ему каждый месяц по почте по сту рублев Царского жалованья.

    Прошло десять лет, вырос он большой и почуял в себе силу непомерную. В то самое время вздумал про него государь, есть-де у меня крестник, а каков он - не ведаю; пожелал его лично видеть и тотчас послал приказ, чтобы Иван крестьянский сын, не медля нимало, предстал пред его очи светлые. Стал старик собирать его в дорогу, вынул деньги и говорит:

    На-ка тебе сто рублев, ступай в город на конную, купи себе лошадь; а то путь дальний - пешком не уйдешь.

    Иван пошел в город, и попадается ему на дороге стар человек.

    Здравствуй, Иван крестьянский сын! Куда путь держишь?

    Отвечает добрый молодец:

    Иду, дедушка, в город, хочу купить себе лошадь.

    Ну так слушай меня, коли хочешь счастлив быть. Как придешь на конную, будет там один мужичок лошадь продавать крепко худую, паршивую; ты ее и выбери, и сколько б ни запросил с тебя хозяин - давай, не торгуйся! А как купишь, приведи ее домой и паси в зеленых лугах двенадцать вечеров и двенадцать утров по росам - тогда ты ее узнаешь!

    Иван поблагодарил старика за науку и пошел в город; приходит на конную, глядь - стоит мужичок и держит за узду худую, паршивую лошаденку.

    Продаешь коня?

    А что просишь?

    Да без торгу сто рублев.

    Иван крестьянский сын вынул сто рублев, отдал мужику, взял лошадь и повел ко двору. Приводит домой, отец глянул и рукой махнул:

    Пропащие деньги!

    Подожди, батюшка! Авось на мое счастье лошадка поправится.
    Стал Иван водить свою лошадь каждое утро и каждый вечер в зеленые луга на пастбище, и вот как прошло двенадцать зорь утренних да двенадцать зорь вечерних - сделалась его лошадь такая сильная, крепкая да красивая, что ни вздумать, ни взгадать, разве в сказке сказать, и такая разумная - что только Иван на уме помыслит, а она уж ведает. Тогда Иван крестьянский сын справил себе сбрую богатырскую, оседлал своего доброго коня, простился с отцом, с матерью и поехал в столичный город к царю-государю.

    Ехал он близко ли, далеко ль, скоро ли, коротко ль, очутился у государева дворца, соскочил наземь, привязал богатырского коня за кольцо к дубовому столбу и велел доложить царю про свой приезд. Царь приказал его не задерживать, пропустить в палаты без всякой задирки. Иван вошел в царские покои, помолился на святые иконы, поклонился царю и вымолвил:

    Здравия желаю, ваше величество!

    Здравствуй, крестник! - отвечал государь, посадил его за стол, начал угощать всякими напитками и закусками, а сам на него смотрит-дивуется: славный молодец - и лицом красив, и умом смышлен, и ростом взял; никто не подумает, что ему десять лет, всякий двадцать даст, да еще с хвостиком! “По всему видно, - думает царь, - что в этом крестнике дал мне господь не простого воина, а сильно-могучего богатыря”. И пожаловал его царь офицерским чином и велел при себе служить.

    Иван крестьянский сын взялся за службу со всею охотою, ни от какого труда не отказывается, за правду грудью стоит; полюбил его за то государь пуще всех своих генералов и министров и никому из них не стал доверять так много, как своему крестнику. Озлобились на Ивана генералы и министры и стали совет держать, как бы оговорить его перед самим государем. Вот как-то созвал царь к себе знатных и близких людей на обед; как уселись все за стол, он и говорит:

    Слушайте, господа генералы и министры! Как вы думаете о моем крестнике?

    Да что сказать, ваше величество! Мы от него не видали ни худого, ни хорошего; одно дурно - больно хвастлив уродился. Уж не раз от него слыхивали, что в таком-то королевстве, за тридевять земель, выстроен большой мраморный дворец, а кругом превысокая ограда поставлена - не пробраться туда ни пешему, ни конному! В том дворце живет Настасья прекрасная королевна. Никому ее не добыть, а он, Иван, похваляется ее достать, за себя замуж взять.

    Царь выслушал этот оговор, приказал позвать своего крестника и стал ему сказывать:

    Что ж ты генералам да министрам похваляешься, что можешь достать Настасью-королевну, а мне про то ничего не докладываешь?

    Помилуйте, ваше величество! - отвечает Иван крестьянский сын. - Мне того и во сне не снилося.

    Теперь поздно отпираться; у меня коли похвалился, так и дело сделай; а не сделаешь - то мой меч, твоя голова с плеч!

    Запечалился Иван крестьянский сын, повесил свою головушку ниже могучих плеч и пошел к своему доброму коню. Возговорит ему конь человеческим голосом:

    Что, хозяин, кручинишься, а мне правды не сказываешь?

    Ах, мой добрый конь! Отчего мне веселому быть? Оговорило меня начальство перед самим государем, будто я могу добыть и взять за себя замуж Настасью прекрасную королевну. Царь и велел мне это дело исполнить, а не то хочет рубить голову.

    Не тужи, хозяин! Молись богу да ложись спать; утро вечера мудренее. Мы это дело обделаем; только попроси у царя побольше денег, чтобы не скучать нам дорогою, было бы вдоволь поесть и попить, что захочется.

    Иван переночевал ночь, встал поутру, явился к государю и стал просить на поход золотой казны. Царь приказал выдать ему, сколько надобно. Вот добрый молодец взял казну, надел на своего коня сбрую богатырскую, сел верхом и поехал в путь-дорогу.

    Близко ли, далеко ль, скоро ли, коротко ль, заехал он за тридевять земель, в тридесятое королевство, и остановился у мраморного дворца; кругом дворца стены высокие, ни ворот, ни дверей не видно; как за ограду попасть? Говорит Ивану его добрый конь:

    Подождем до вечера! Как только стемнеет - оборочусь я сизокрылым орлом и перенесусь с тобой через стену. В то время прекрасная королевна будет спать на своей мягкой постели; ты войди к ней прямо в спальню, возьми ее потихоньку на руки и неси смело.

    Вот хорошо, дождались они вечера; как только стемнело, ударился конь о сырую землю, оборотился сизокрылым орлом и, говорит:

    Время нам свое дело делать; смотри не давай маху!

    Иван крестьянский сын сел на орла; орел поднялся в поднебесье, перелетел через стену и поставил Ивана на широком дворе.

    Пошел добрый молодец в палаты, смотрит - везде тихо, вся прислуга спит глубоким сном; он в спальню - на кроватке лежит Настасья прекрасная королевна, разметала во сне покровы богатые, одеяла соболии. Засмотрелся добрый молодец на ее красоту неописанную, на ее тело белое, отуманила его любовь горячая, не выдержал и поцеловал королевну в уста сахарные. От того пробудилась красная девица и с испугу закричала громким голосом; на ее голос поднялись, прибежали слуги верные, поймали Ивана крестьянского сына и связали ему руки и ноги накрепко. Королевна приказала его в темницу посадить и давать ему в день по стакану воды да по фунту черного хлеба.

    Сидит Иван в крепкой темнице и думает думу невеселую: “Верно, здесь мне положить свою буйную голову!” А его добрый богатырский конь ударился оземь и сделался малою птичкою, влетел к нему в разбитое окошечко и говорит:

    Ну, хозяин, слушайся: завтра я выломлю двери и тебя ослобоню; ты спрячься в саду за таким-то кустом; там будет гулять Настасья прекрасная королевна, а я обернусь бедным стариком и стану просить у нее милостыни; смотри ж, не зевай, не то худо будет.

    Иван повеселел, птичка улетела. На другой день бросился богатырский конь к темнице и выбил дверь копытами; Иван крестьянский сын выбежал в сад и стал за зеленым кустиком. Вышла погулять по саду прекрасная королевна, только поравнялась супротив кустика - как подошел к ней бедный старичок, кланяется и просит со слезами святой милостыни. Пока красная девица вынимала кошелек с деньгами, выскочил Иван крестьянский сын, ухватил ее в охапку, зажал ей рот таково крепко, что нельзя и малого голосу подать. В тот же миг обернулся старик сизокрылым орлом, взвился с королевною и добрым молодцем высоко-высоко, перелетел через ограду, опустился на землю и сделался по-прежнему богатырским конем. Иван крестьянский сын сел на коня и Настасью-королевну с собой посадил; говорит ей:

    Что, прекрасная королевна, теперь не запрешь меня в темницу?

    Отвечает прекрасная королевна:

    Видно, мне судьба быть твоею, делай со мной, что сам знаешь!

    Вот едут они путем-дорогою; близко ли, далеко ль, скоро ли, коротко ль, приезжают на большой зеленый луг. На том лугу стоят два великана, друг дружку кулаками потчуют; избились-исколотились до крови, а ни один другого осилить не может; возле них лежат на траве помело да клюка.

    Послушайте, братцы, - спрашивает их Иван крестьянский сын. - За что вы деретесь?

    Великаны перестали драться и говорят ему:

    Мы оба родные братья; помер у нас отец, и осталось после него всего-навсего имения - вот это помело да клюка; стали мы делиться, да и поссорились: каждому, вишь, хочется все себе забрать! Ну, мы и решились драться не на живот, на смерть, кто в живых останется - тот обе вещи получит.

    А давно вы спорите?

    Да вот уж три года, как друг дружку колотим, а толку все не добьемся!

    Эх вы! Есть из-за чего смертным боем драться. Велика ли корысть - помело да клюка?

    Не говори, брат, чего не ведаешь! С этим помелом да с клюкою хоть какую силу победить можно. Сколько бы неприятель войска ни выставил, смело выезжай навстречу: где махнешь помелом - там будет улица, а перемахнешь - так и с переулочком. А клюка тоже надобна: сколько б ни захватил ею войска-все в плен заберешь!

    “Да, вещи хорошие! - думает Иван. - Пожалуй, пригодились бы и мне”.

    Ну, братцы, - говорит, - хотите, я разделю вас поровну?

    Раздели, добрый человек!

    Иван крестьянский сын слез с своего богатырского коня, набрал горсть мелкого песку, завел великанов в лес и рассеял тот песок на все на четыре стороны.

    Вот, - говорит, - собирайте песок; у кого больше будет, тому и клюка и помело достанутся.

    Великаны бросились собирать песок, а Иван тем временем схватил и клюку и помело, сел на коня - и поминай как звали!

    Долго ли, коротко ли, подъезжает он к своему государству и видит, что его крестного отца постигла беда немалая: все царство повоевано, около стольного города стоит рать-сила несметная, грозит все огнем пожечь, самого царя злой смерти предать.

    Иван крестьянский сын оставил королевну в ближнем лесочке, а сам полетел на войско вражее; где помелом махнет - там улица, где перемахнет - там с переулочком! В короткое время перебил целые сотни, целые тысячи; а что от смерти уцелело, то зацепил клюкою и живьем приволок в стольный город.

    Царь встретил его с радостью, приказал в барабаны бить, в трубы трубить и пожаловал генеральским чином и несметной казною.

    Тут Иван крестьянский сын вспомнил про Настасью прекрасную королевну, отпросился на время и привез ее прямо во дворец. Похвалил его царь за удаль богатырскую, велел ему дом готовить да свадьбу справлять. Женился Иван крестьянский сын на прекрасной королевне, отпировал свадьбу богатую и стал себе жить, не тужить. Вот вам сказка, а мне бубликов связка.

    Мифы, легенды, поверья

    Конь играет важную роль во многих мифологических и магических системах, это одно из наиболее мифологизированных священных животных, которое нередко выступает как атрибут высших языческих богов и христианских святых, хтонических существ, а также божеств, связанных с культом плодородия и со смертью, загробным миром. Нередко конь являлся и непременным атрибутом божеств войны, грома и молний.

    Рассказы о мифических конях известны в древнеиндийской, кельтской, славянской и других мифологиях.

    В индоевропейской мифологии коню принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселении древних индоевропейцев. Так, например, в индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы и связанные с ними два мифологических предводителя-родоначальника племени (англосакс. Hengist и Horsa).

    Часто конь играет роль животного, на котором перемещается то или иное божество. Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряженной лошадьми. Например, Перун (в славянской мифологии — бог грозы) неизменно представлялся всадником на коне или на колеснице, поражающим Велеса-Змея, также конными представлялись и сезонные божества Авсень (в восточнославянской мифологии — персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла) и Ярила (в славянской мифологии — божество весеннего плодородия).

    В языческие времена при храмах многих высших богов держали священных коней, так как считалось, что на них ездят сами божества. Согласно легенде, бог Свентовит (в западно-славянской мифологии — «бог богов». Высший бог, связан с войной и победами) выезжает на битву с демонами на своем белом священном коне, содержащемся при храме.

    Можно вспомнить и образ всадника в славянской мифологии, например, былинного героя (который в некоторых случаях в поздние времена заменял собой божество), поражающего Змея.

    Когда же на славянские территории пришло христианство, языческих богов сменили христианские святые а конь стал являться атрибутом многих христианских персонажей. Например, конными представлялись такие святые, как Георгий Победоносец и Илья-Пророк. Кроме того, в христианской традиции появились святые-покровители лошадей. Одним из таких покровителей святых, в первую очередь, считались «лошадники» Флор и Лавр, а также Егорий, Никола и другие. Дни памяти этих святых нередко именовались «конскими праздниками».

    У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон; Тодорова суббота (первая суббота Великого поста) также была «конским праздником».

    В такие праздники на лошадях не работали, их кормили досыта, совершали с ними различные обрядовые действия. Например, подводили к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки и т.д. Кроме того, во многих местах в дни конских праздников табуны прогоняли сквозь «земляные ворота» или «живой огонь» с целью защитить коней от порчи, сглаза и болезней.

    Как и всякое священное животное, конь нередко выступает в качестве жертвы, приносимой богам. В Древней Индии, например, существовал ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трем частям космоса.

    У римлян обряд жертвоприношения коня назывался Equus October («октябрьский конь»), который совершался каждый год 15 октября. Римляне устраивали на Марсовом поле состязания в езде на колесницах. Правую лошадь в победившей упряжке ударом копья приносили в жертву Марсу, чтобы обеспечить обильный урожай. Голову этой лошади отсекали и украшали связкой из булок. Затем жители двух районов Рима — Священной дороги и Субуры — оспаривали друг у друга право обладать этой головой. Если голова доставалась жителям Священной Дороги, те прикрепляли ее к стене царского дома, если же она доставалась жителям Субуры, ее прикрепляли к Мамилиевой башне. Хвост лошади отрубали и доставляли в царское жилище с такой быстротой, чтобы на царский очаг еще успевала накапать кровь. Кровь лошади собирали и хранили до 21 апреля. В этот день девственные весталки перемешивали ее с кровью новорожденных телят, принесенных в жертву за шесть дней до того. Получившуюся смесь раздавали пастухам, которые пользовались ею для сохранения своих стад.

    Важное место у славян конь занимал в свадебных обычаях. В русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту. Нередко конь, как ни странно, выступает олицетворением мирового древа. Подобный символ мы встречаем в скандинавской мифологии, где мировое древо называется Иггдрасиль, что в буквальном переводе означает — «конь Игга», то есть конь бога Одина (в скандинавской мифологии — верховный бог).

    У славян конь считался детищем как Белбога (стихии света), так и Чернобога (стихии мрака). При этом светлому богу посвящался белый конь, а темному — черный.

    Часто коня связывают с культом плодородия, что нашло отражение в календарных обрядах, а также в обычаях ряжения конем на святки и в другие праздники. Так, на Юрьев день у русских делали «коня» (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот «конь» вступал в потешный бой с «конем» из другой деревни.

    Также можно встретить и олицетворение конем Духа Хлеба. Когда ветер пригибает колосья к земле, жители района между Кальвом и Штутгартом говорят: «Да там конь бежит».

    В Хартфордшире в конце жатвы справлялся обряд под названием «вызов кобылицы». Последние колосья, оставленные в поле на корню, связывают в пучок по прозвищу «кобылица». Жнецы выстраиваются на некотором расстоянии и бросают в него серпами. Тот, кому удается подрезать «кобылицу», получает награду под приветственные возгласы других жнецов. После этого жнецы трижды громко выкрикивают: «Она у меня», на что другие трижды отвечают: « Что у тебя?» — «Кобыла, кобыла, кобыла». — «А чья она?» — «Такого-то». — «А куда ты ее пошлешь?» — «К такому-то». При этом называют имя соседа, еще не докончившего жатву. В этом обычае Хлебный Дух в образе кобылы переходит с поля, на котором жатва закончилась, на поле, где она еще идет и где, следовательно, может без труда угнездиться Дух Хлеба.

    В некоторых случаях конь выступал и как олицетворение темных сил. При обрядовых проводах русалок на Ивана Купала карнавальное чучело изготовляли с использованием маски — конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре или бросали в воду. Конский череп воплощал нечистую силу — русалку, ведьму, колдуна и смерть, которую следовало уничтожить либо изгнать.
    «Нечистость» лошади нашла отражение и в народных приметах, таких как:
    Не переходи то место, где каталась лошадь — появятся лишаи.

    Если постоять на месте, на котором находилась голова катавшейся лошади, то заболит живот и на ногах появятся мозоли.

    Если необходимо перейти то место, где каталась лошадь, нужно плюнуть на него, в противном случае из носу часто будет идти кровь.

    Если первой навстречу попадется лысая лошадь — в этот день успеха не жди.
    В дальнейшем образ коня, олицетворяющего нечистую силу, стали связывать и с миром мертвых, загробным царством, «тем светом». Поэтому в дальнейшем в похоронных обрядах кони играли особую роль.

    Коня в народных поверьях стали связывать с загробным миром, и нередко воспринимали как проводника в мир мертвых.

    В языческие времена коня хоронили (сжигали) вместе с хозяином. Известен был и обычай хоронить павшего коня как человека, оставляя на могиле перевернутые сани.

    Практическое применение

    В магических практиках конь в первую очередь применяется для предсказания будущего. И эта традиция идет еще с древних времен. Так, например, при храме высшего бога балтийских славян Свентови-та держали священного белого коня, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий. Если конь ступал с левой ноги, то это считалось дурным знаком, а если с правой — добрым, предвещающим удачи и урожайный год.

    В Древней Руси лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и смотрели: куда она пойдет, туда гадающая выйдет замуж.

    Чаще всего к предсказаниям по лошадям прибегали деревенские колдуны и ведьмы. Вот некоторые указания по предсказаниям, взятые из древних колдовских книг:

    К добру, если лошадь:

    1. заржет по возвращении домой;
    2. ржет в конюшне;
    3. часто чихает и моргает веками.

    К беде, если лошадь:

    1. понуро стоит и часто вздыхает;
    2. спотыкается на первых трех верстах пути;
    3. трясет головой и закидывает ее кверху;
    4. фыркает;
    5. храпит;
    6. часто спотыкается под седоком;
    7. чихнула, пока не сошла с хозяйской земли.

    К смерти, если лошадь:

    1. в дороге распряжется;
    2. воина обнюхивает;
    3. ест корм, закрыв глаза.

    Огромное магическое значение лошади приписывалось в свадебных обрядах. Считалось, что конь, запряженный в свадебный поезд, защищает новобрачных от сглаза и порчи.

    Единственным важным условием было не брать для этой цели лошадь, когда-либо отвозившую покойника, иначе в таком случае она сама становилась подспорьем для черных магов.

    Такое внимание к лошади во время свадебного ритуала уделялось потому, что существовало поверье, гласящее: колдун или ведьма непременно попытаются сглазить или испортить свадьбу. По этой причине применялись как можно больше оберегов и талисманов, чтобы охранить и самих молодых, и праздничное веселье от нечистой силы. Немалую роль тут отводили и лошади. Это животное очень хорошо чует приближение людей с нечистыми помыслами, тех, кто задумал недоброе. Лошади были, в некотором роде, «сторожами» свадьбы. В случае появление колдуна или ведьмы, они начинали громко ржать и трясти головами.

    Также очень часто в древние времена, особенно у славян, лошадь применяли и для защиты молодых в первую брачную ночь от нечистой силы, для чего ее привязывали где-нибудь рядом с домом. Считалось, что при приближении нечистой силы лошадь громко заржет и тем самым отпугнет нежелательных гостей от чертогов любви.

    Также в первую брачную ночь конь служил и для приманивания в дом энергии, способствующей плодородию и потомству. Это делалось для того, чтобы дети новобрачных выросли здоровыми, умными и богатыми.

    Для этих целей самым действенным считалось использовать не просто коня, а жеребца и лошадь. Полагалось, что подобное сочетание служит наиболее надежным средством защиты от любого нежелательного посягательства на новобрачных со стороны черных магов, колдунов и ведьм.

    Некоторые колдовские школы утверждали, что если жеребец будет черного цвета, а лошадь — белого, то такая пара не только защитит молодых в первую брачную ночь, но и принесет им в дальнейшем удачу, а дети их, зачатые в этот день, впоследствии будут здоровыми и богатыми.

    Для магической защиты дома чаще всего использовали не собственно лошадь, а ее изображение. У славян практически всегда крыша дома венчалась изображением двух «коньков», которые защищали дом от проникновения в него отрицательной энергии и негативных вибраций.

    Колдуны и маги древности всех культур уделяли особое внимание тому, как нужно обращаться с лошадью, поскольку магические свойства лошади напрямую зависели от того, как она относится к хозяину и насколько правильным, с точки зрения магии, был за ней уход.

    Дело в том, что лошадь сама по себе служит неким оберегом и охранительным талисманом, который хранит своего хозяина от неприятностей и бед, от посягательства на него со стороны колдунов и ведьм, от наведения на него различных сглазов и порч.

    Во многих народных песнях и сказках мы встречаем мотив благодарности коню за то, что он вынес своего хозяина из логова нечистой силы или спас от преследования различных злых духов. Все это отражает народное восприятие лошадей как магических охранительных животных. Поэтому нелишним будет привести здесь несколько советов по уходу за лошадью в плане магии.

    Эта информация взята из этнографических исследований, магических трактов по современной и древней магии, а также из «Гримуаров» (колдовских книг Средневековья).

    Надо, чтобы кобыла во время случки находилась в положении головой к югу, в противном случае родившийся жеребец или кобыла будут малосильны и хилы.

    Лошадь следует запрягать первый раз в соху именно в тот день, в который она родилась, иначе ее могут выкрасть черти или домовой ее невзлюбит.

    Если гонять купленную лошадь вместе со своими лошадьми до пота и потную пустить к сену, то она не уйдет к старому хозяину, а навсегда останется с новым.

    Нельзя в конюшню допускать кошек, в особенности черных — лошади начнут болеть.

    Если издохшую лошадь вывозят через ворота вперед головой — могут околеть оставшиеся лошади. Ее следует обязательно вывозить вперед ногами.

    Когда лошадь ожеребится, нельзя никому ничего давать.

    Чтобы купленная лошадь не ушла со двора, следует отрезать у нее пучок волос из гривы и закопать его у ворот в землю.

    Если на лошади отвозили покойника, то она начинает тосковать. Чтобы исправить это, надо дать кому-нибудь съездить на ней в церковь.

    Когда покупают на базаре лошадь, то берут из-под правого копыта передней ноги лошади кусочек земли и потом, приведя ее домой, бросают ту землю во двор, чтобы «присушить» купленную лошадь к своему дому и чтобы она не вернулась к старому хозяину.

    Если лошадь в дороге устанет, следует три раза обежать вокруг нее, и тогда она снова пойдет легко.

    Если лошадь в лесу начинает хрипеть и везти с трудом — значит, леший сел на нее. Чтобы избавиться от невидимого, непрошенного седока, надо встать впереди лошади и посмотреть через хомут на ее спину.

    Со страхом, равно как и не окликнув по имени, к коню подступаться нельзя — убить может.
    Хорошо на лошади перевозить табак и шерсть — от этого лошадь добреет.

    Резюме
    Конь используется для:

    • выявления колдунов, ведьм и людей с нечистыми помыслами;
    • защиты дома от проникновения в него отрицательной энергии и негативной вибрации;
    • защиты на свадьбе новобрачных от сглаза и порчи;
    • охраны молодых от нечистой силы в первую брачную ночь.

    Здесь вы найдете некоторые виды магических коней, которые я смогла найти.

    Фестрал:

    Одна из разновидностей магических лошадей.

    Фестрал это крупный, чудесно сложенный поджарый конь- предвесник бед и несчастий. Несмотря на свой устрашающий вид, Фестрал не может причинить зла, его привлекает запах крови и сырого мяса, чем пользуются чернокнижники и некроманты для привлечения этих коней себе на службу. Фестралы кровожадны к врагам, но так же очень преданы своим хозяевам.

    У Фестралов хлесткие, как плеть, хвосты, огромные перепончатые крылья, блестящая, словно мокрая, шкура, светящиеся глаза. Так же у Фестралов есть небольшие остренькие рожки за ушками и клыки. Питаются Фестралы мясом и падалью, охотятся на мелких животных, ни разу не было случая нападения Фестралов на другие разумные рассы.

    Обитают Фестралы в гористой месности, на полях битв где веет смертью, вблизи вулканов и гейзеров, а так же их можно увидеть высоко парящих в небе и путишествующих по самым мрачным местам и закаулкам.

    Фестралы- скелетообразные лошади огромных размеров. Не опасны для человека. Охотятся на птиц и мелких млекопитающих.

    Их могут видеть только те, кто видел смерть. Прекрасно ориентируются в пространстве.

    Скорее всего слово Thestral произошло от английского Thester - темнота, мрак, темный. Слово это редкое и встречается не во всех словарях.

    Найтмар (Кошмар):

    Шерсть обычно черная с синеватым отблеском. Глаза ярко желтые или оранжевые, без зрачка. Грива- пылающий огонь. Выведенны они были давно, но позже стали распространяться естественно, из-за чего стали самыми расспространенными после Британского и Индийского. Чаще встречаются в лесах и около горных лугов, но только ночью, днем их можно заметить в темных местах, подальше от солнечного света, так как он очень не приятен для них. Копыта найтмара заряженны большой отрицательной энергией, стоит только небольшой частички копыта попасть в кровь любого живого существа, как оно перестает управлять собой. Кровь этого единорога применяется в черной магии, например, для приготовления сильнейших ядов. Если погибает найтмар, то на том месте вырастает растение с темными ядовитыми ягодами.

    Неприрученные найтмары служат только собственной жажде и гневу. В отличии от нормальных лошадей, найтмары умны и используют форму лошади лишь для обмана окружающих. Эти черные единороги ведают ваши самые ужасные страхи, и если вы уснете в месте, где они водятся, то они явятся к вам во сне в образе вашего страха. Эти черные единороги способны выдыхать огонь и разрывать плоть одним укусом, к найтмарам не стоит приближаться не подготовившись.




    Единорог:

    Единорог, мифическое животное встречающееся во многих мифологических системах (в ранних традициях с телом быка, в более поздних - с телом лошади, иногда козла), именуемое по наиболее характерному признаку - наличию одного длинного прямого рога на лбу.
    Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза. Легенды утверждают, что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.
    Самые ранние изображения Единорога (как однорогого быка) встречаются в памятниках культуры 3-го тыс. до н. э., в частности на печатях из древних городов долины Инда - Мохенджо-Даро и Хараппы, представляя собой один из наиболее значимых священных образов. Символ Единорога отражается и в «Атхарваведе» (в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу Единорога), и в "Махабхарате". С воздействием этой позднейшей индийской традиции исследователи связывают появление образа Единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах. Греческая (Ктесиас, Аристотель) и римская (Плиний Старший) традиции рассматривали Единорога как реально существующего зверя и связывали его происхождение с Индией (или Африкой). В переводах Ветхого завета с Единорогом идентифицировали зверя ram (евр., «лютый зверь»). Символика Единорога играет существенную роль в средневековых христианских сочинениях, восходящих к греческому тексту «Физиолога» (2-3 вв. н. э.); Единорог рассматривается как символ чистоты и девственности. Согласно «Физиологу», Единорог может приручить только чистая дева; отсюда - более поздняя христианская традиция, связывающая Единорога с девой Марией и Иисусом Христом.
    Сюжеты, связанные с Единорогом, встречаются и в восточном (включая китайский и мусульманский), и в западноевропейском (немецкая сказка о портном и семи мухах) фольклоре. В русских «азбуковниках» 16-17 вв. Единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в его роге.
    Именем Единорога названо экваториальное созвездие (лат. Monoceros). Символ Единорога занимает существенное место в геральдике: он изображался как на династических и государственных (напр., шотландском, а позднее британском), так и личных гербах, в т. ч. в 18 в. на гербах некоторых русских знатных родов, в частности графа П. И. Шувалова, в бытность которого начальником оружейной канцелярии получил развитие введённый на Руси ещё в 16 в. обычай называть «инрогами» («единорогами») артиллерийские орудия (с изображением Е.). Рогу Единорога, под видом которого в средневековой Европе распространялись бивни китов-нарвалов (именуемых также единорогами), приписывались целебные свойства при лечении различных болезней, укусов змей (по фольклорным представлениям, Единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем) и пр.

    Символ Единорог, широко представленный в мистических сочинениях и изобразительном искусстве европейского средневековья (сцена укрощения Единорога девой получила отражение в пластическом декоре фрейбургского и эрфуртского соборов, в книжной миниатюре, на гобеленах, в частности на гобелене кон. 15 в. «Дева и единорог» из парижского музея Клюни), воскрешается теми писателями 20 в., которые ориентировались на эту мифопоэтическую традицию.
    Питаются Единороги цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса, в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства (по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.

    Символизм - Белая окраска единорога сделала его естественным символом чистоты, целомудрия и девственности. Рог единорога был оружием верующего и Христа.

    Мифологический единорог был символом галантности с качествами, приличествующими этому статусу, гордому и неукротимому.

    Легенда об охотнике и девственной приманке стала аллегорией Воплощения Христа и была позже запрещена Советом Трента из-за того что они не могли подтвердить реальность единорогов в существующем мире.

    Единорог - творение человеческой фантазии - ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь - всем зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, - загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса - воображение в случае с единорогом явно поскупилось.
    Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других выдумок и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой?
    Впервые о нем письменно упомянул 25 веков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем:
    «Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как лекарство против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная». Однако задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока.
    Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятиротый, с золотым полым рогом; стоит он посреди океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан да такого трехногого!».

    Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи. (Что касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи - вместе с «отменой» само-го короля...) Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы - девственницы).
    На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал.
    В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога.
    Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние?
    Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск - те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог».
    Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом - до чего просто. Почему бы ей не существовать?
    И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем - единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию.

    Пегас:

    Крылатые волшебные кони (лошади) встречаются во многих сказках древнего мира. Существуют две версии происхождения Пегаса:

    1. Пегас, в древнегреческой мифологии конь, появившийся из отрубленной Персеем головы Медузы-Горгоны. (В других источниках из туловища или шеи).

    2. По другой легенде, Пегас - плод связи Медузы с богом моря Посейдоном, который, по греческим легендам, и сотворил коней.

    Пегас - крылатый конь. Он летает над самыми высокими горами со скоростью, превышающей скорость ветра. С виду Пегас выглядит, как обычный белоснежный конь, отличие его только лишь в том, что он имеет большие красивые белые крылья и немного превосходит обычных коней в размерах. По строению тела Пегас очень похож на единорога, даже изображается он иногда с рогом на голове. Также пегас, так же, как и единорог, очень вольнолюбив, и поймать его можно, также, только Золотой Уздечкой.

    Появившись из головы Медузы Горгоны, убитой Персеем, Пегас взлетел выше самых высоких гор, к самому трону Зевса на Олимпе. Он долго служил Зевсу, находя и принося на своих волшебных крыльях молнии и гром.

    Герой Беллерофонт укротил неистовое существо с помощью золотой узды, которую ему подарила богиня Афина, и, скача на нем, победил страшную Химеру:

    «Иобат поручил Беллерофонту убить грозное чудовище Химеру. Ее породили ужасный Тифон и исполинская Ехидна. Спереди львом была Химера, в середине - горной дикой козой, а сзади - драконом. Огонь извергала она из трех пастей. Никому не было спасенья от грозной Химеры. Одно приближение ее несло с собой смерть.Беллерофонта не остановила опасность этого подвига - смело взялся могучий герой за выполнение его. Он знал, что только тот может победить Химеру, кто владеет крылатым конем Пегасом, вылетевшим из тела убитой Персеем горгоны Медузы, знал он и где найти этого дивного коня. Пегас часто спускался на вершину Акрокоринфа, и пил там воду из источника Пирены. Туда и отправился Беллерофонт. Он пришел к источнику как раз в то время, когда спустившийся из-за облаков Пегас утолял свою жажду холодной, прозрачной, как кристалл, водой источника Пирены. Беллерофонт хотел сейчас же поймать Пегаса. Дни и ночи преследовал он его, но все напрасно, не помогали никакие хитрости. Пегас не давался в руки Беллерофонту. Лишь только юный герой приближался к крылатому коню, как, взмахнув своими могучими крылами, с быстротой ветра уносился конь за облака и парил в них, подобна орлу. Наконец, по совету прорицателя Полиида, Беллерофонт лег спать у источника Пирены, около жертвенника Афины-Паллады, на том месте, где видел он впервые Пегаса. Беллерофонт хотел получить во сне откровение богов. Действительно, во сне явилась ему любимая дочь громовержца Зевса, Афина, научила, как поймать Пегаса, дала золотую уздечку и велела принести жертву богу моря Посейдону. Проснулся Беллерофонт. С изумлением увидел он, что золотая уздечка лежит рядом с ним. В горячей молитве возблагодарил Беллерофонт великую богиню. Он знал теперь, что завладеет Пегасом. Вскоре к источнику Пирены прилетел на своих белоснежных крылах дивный конь. Смело вскочил на него Беллерофонт и накинул на голову золотую уздечку. Долго быстрее ветра носил Пегас по воздуху героя, наконец, смирился и с тех пор верно служил Беллерофонту. Быстро помчался герой на Пегасе к горам Ликии, туда, где жила чудовищная Химера. Химера почуяла приближение врага и выползла из темной пещеры, могучая, грозная. Палящий огонь вылетал из трех ее пастей, клубы дыма заволокли все кругом. Высоко взлетел Пегас с Беллерофонтом, и с вышины Беллерофонт одну за другой посылал свои стрелы в Химеру. В ярости билась она о скалы и опрокидывала их; неистовая, носилась она по горам. Все гибло кругом от ее пламени. Всюду следовал за ней Беллерофонт на своем крылатом коне. Химера нигде не могла укрыться от мелких стрел героя, смертоносные стрелы всюду настигали ее. Убил грозное чудовище Беллерофонт и с великой славой вернулся к царю Иобату.»

    Символически оно объединяет жизненность и силу коня с птицеподобным освобождением от земной тяжести, из-за чего напрашивается ассоциация с неистовым, преодолевающим земные препятствия духом поэта. Образ Пегаса иллюстрирует позитивный аспект лошади (коня), чей образ, с другой стороны, мог также принимать зловещие черты.

    От удара копытом Пегаса на горе Геликон, возник источник Гипокрены (источник муз), вода которого, по позднеантичным представлениям, вдохновляла поэтов. Отсюда выражение "оседлать Пегаса" - получить поэтическое вдохновение - стать поэтом.

    Изящный пегас был избран в качестве эмблемы Тамплиерами. Он символизировал славу, красноречие и созерцание. В европейской геральдике изображался на гербах "мыслителей". Во время второй мировой войны Пегас, вместе с Беллерофонтом на спине, был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск; в наши дни используется для обозначения воздушного транспорта и скорости.

    Амистр:

    Разновидность магических лошадей. Амистры одни из самых необычных мистических созданий. Несмотря на свою устрашающую внешность Амистры добрые и преданные компаньоны, хотя приручить их, а уж тем более найти, не так-то просто, встречаются они очень редко и, как правило, в самых неожиданных местах. Амистры- бессмертные животные, убить их не возможно, так как они, по сути, не представляют из себя полностью живую материю, они, как бы, сотканы из магии, огня и ночи.

    Грациозные, черные, как сама ночь Амистры смертоносно опасны в бою, невероятно быстры, а о их преданности слагают легенды.

    Черная шкура эих волшебных коней переливается всеми отттенками черного и багрового, хвост и грива словно сотканы из языков магического пламени, которое не обжигает лишь тех, кому конь доверяет. Глаза Амистра горят адским пламенем, дыхание их обжигающе, копыта расколенны до предела, под их поступью плавятся камни. Многие пытались найти Амистров, но пока ни одному смертному это не удалось, хотя нередко ходят слухи, что иной раз видели в ночи огненного коня и слышали его душераздирающий рев...

    Гурия:

    Разновидность магических лошадей, самая необычная и редкая из всех известных.

    Гуррия это самое редковстречающееся существо во всем мире. О них слагают легенды и предания, о них поют песни и баллады.

    Мало кто видел это загадочное создание, многие же считают существование Гуррии мифом, но лишь древние знают, что это не плод фантазий, знают что Гуррии существуют и поныне.

    Из описания этих созданий осталось немногое, известно, что внешне Гуррии напоминают Фестралов, но так же сильно отличаются о них.

    Гуррии величественные, гордые создания, ловкие и грациозные, преданные и верные, добрые и в то же время безжалостные к врагу. Окрас этих созданий различен, но в тоже время не обычаен, крылья огромны и чудесно напоминают крылья древних, когдато живших тут метоморфов. По легенде Гуррии и произошли от метаморфов, покинувших свои земли и принявших облик чудесных лошадей.

    Магия Гуррии уникальна, но полностью не изучена, и скрыта за множеством тайн и загадок. Было множество гипотез, что Гуррии обладают человеческой речью и способны общаться между собой на расстоянии спромощью телепатии, но это лишь одна из множества предположений и догадок.

    Во время великой битвы с драконами, Гуррии множеством уничтожали за преданность и взаимопомощь врагу. Сейчас же они так же вошли в историю, как и полностью истребленные метаморфы, поверженные в битве за свою веру и свободу...

    Осталось не так много выживших в битве, и доселе рассказывающих о красоте Гуррии, шкуры коорых переливались в свете солнца, луны и звезд, чьи гривы шелковыми нитями развивались на ветру, и слышались волшебными мелодиями их голоса...

    Гиппогриф:

    Гиппогриф - в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас.

    В «Неистовом Роланде» (IV,18) дано подробное описание гиппогрифа, словно бы предназначалось для учебника фантастической зоологии:

    Не призрачный под магом конь-кобылой

    На свет рожден, отцом его был гриф;

    В отца он птицей был ширококрылой,-

    В отца был спереди, как тот, ретив;

    Все остальное, как у матки, было,

    И назвался конь тот-гиппогриф.

    Рифейских гор пределы славны ими,

    Далеко за морями ледяными.

    Интересно что за Рифейские горы имеются в виду, не Рипейские ли горы в мифологии славян, где находился светлый Ирий, ведь горы те как известно охранял Грифон.
    Первое упоминание этого странного животного обманчиво случайное (II, 37): «У Роны рыцаря увидел я, остановившегося крылатого коня».
    В других октавах описано изумление при виде летящего коня:

    Глядит- хозяйская семья, в мгновенье

    Сбежавшись,- кто у дверей, кто у окна,-

    Как будто на комету или затменье,

    Взирает в небо, поражена.

    И видет дева судное явленье,

    И верит лишь с трудом глазам она:

    Конь, видит, в воздухе летит крылатый;

    Им правит всадник, облаченный в латы.

    Гиппокампус:

    Гиппокампус (Гиппокамп) (от греч. гиппос-лошадь), так же называемая гидрипуссом (от греч. камрус-вода)- в греческой мифологии морской конь с рыбьим хвостом. Гиппокампусы были запряжены в колесницу греческого бога морей Посейдона. Гиппокампус считается царем рыб. Морские божества в Древней Греции и Риме часто изображались в колеснице, запряженных Гиппокампусами.

    Слейпнир:

    Слейпнир (Букв. "скользящий"), в скашдинавской мифологии восьминогий конь бога Одина. Родился от Свадильфари (коня строителя жилища-Асгарда) и (превратившегося в кобылу) бога Локи. Один на Слейпнире в конном соревновании с великаном Хрунгниром. Сын Одина Хермод скачет на Слейпнире в царство мертвых Хель, что бы вернуть своего брата Бальдра. В Слейпнире очевидны хтонические черты, связанные с шаманизмом.

    На голове у Одина крылатый золотой шлем, а в правой руке он держит копье Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть каждого, в кого попадет. Конь отца богов, восминогий серый жеребец Слейпнир, может скакать не только по земле, но и по воздуху. Владыка мира часто объезжает на нем землю или, невидемый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.









    Боний:

    Разновидность магических лошадей.

    Боний сам по себе не представляет собой полноценную лошадь, это скорее труп коня поднятый из могилы посредством черной магии. Характер Бониев абсолютно различен между собой и от места поднятия и от разновидности погибшей лошади. Как правило, Бониев очень легко узнать, так как частям уже прогнившее и разложившееся тело испускае весьма специфический запах, под омертвевшей плотью местами оголились кости, иные же полностью представляют из себя скелет.

    Нередко их можно увидеть на полях битв, заброшенных кладбищах.

    Келпи:

    В шотландской низшей мифологии водяной дух, обитающий во многих реках в озёрах. Келпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду.

    Это оборотень способный превращаться в животных и в человека (как правило, Келпи перекидывается в молодого мужчину с всклокоченными волосами). У него дурная привычка пугать путников - он то выскакивает из-за спины, то неожиданно прыгает на плечи. Перед штормом многие слышат, как Келпи воет. Гораздо чаще, чем человеческое, Келпи принимает обличье лошади, чаще всего черного цвета, однако иногда упоминается и белая шерсть; бывает, у него на лбу вырастают два длинных рога, и тогда он смахивает на помесь коня с быком. Иногда говорят, что у него светятся глаза, либо они полны слез, и взгляд его вызывает озноб или притягивает как магнит. Более причудливое описание Келпи дано в Абердинском бестиарии: якобы грива его состоит из маленьких пламенных змей, вьющихся меж собой и изрыгающих огонь и серу.

    Всем своим видом Келпи как бы приглашает прохожего сесть на себя, а когда тот поддается на уловку - прыгает вместе с седоком в реку. Человек мгновенно вымокает до нитки, а Келпи исчезает, причем его исчезновение сопровождается грохотом и ослепительной вспышкой. Но порой, когда Келпи чем-то рассержен, он разрывает свою жертву на куски и пожирает.

    Древние скотты называли эти создания водяными Келпи, лошадьми, быками или просто духами, а матери испокон веку запрещали малышам играть близко от берега реки или озера: чудовище, или что там водится, может принять образ скачущей галопом лошади, схватить малыша, усадить себе на спину и затем с беспомощным маленьким всадником погрузиться в пучину.

    Следы Келпи легко узнать, копыта у него поставлены задом наперед. Келпи способен растягиваться в длину на сколько угодно, а человек к его телу как будто прилипает.

    С помощью волшебной уздечки Келпи можно на какое-то время приручить, но когда действие чар закончится, он станет еще опаснее.

    Также Келпи может предстать в образе прекрасной девушки в зеленом платье наизнанку, сидящей на берегу и завлекающей путников; либо являться в обличье прекрасного принца и соблазнять девушек. Узнать его можно по мокрым с ракушками или водорослями волосам.

    Название Келпи скорее всего родственно ирл.calpach, "бычок", "жеребёнок", другой вариант этимологии слова: вероятно, от "kelp" - морских водорослей, возможно, от гэльского cailpcach (яловичная кожа, яловка).

    Ферри:

    Лошадь-бабочка. Тело лошади, а крылья бабочки. Больше про них ничего нет.

    Ноггл:

    Ноггл (Noggle, Nuggle or Nygel) – водяная лошадь с Оркнейских островов. Как правило, ноггл появляется на суше под видом чудесной гнедой лошадки с уздечкой и седлом, оседланной и взнузданной.Ноггл не такой опасный, как келпи, но никогда не отказывается выкинуть ту или другую из двух своих излюбленных шуток. Если по ночам он видит, что на водяной мельнице кипит работа, то хватается за колесо и останавливает. Отогнать его можно, показав нож или высунув в окно горящую ветку. Еще он любит приставать к путникам. Стоит кому-то сесть на него, как ноггл бросается в воду. Впрочем, кроме купания, седоку ничто не грозит: очутившись в воде, ноггл исчезает со вспышкой синего пламени. Ногл выглядит, как обычный конь, но его хвост загнут калачиком.

    По более поздним преданиям ездить на Ногглах могли только Finmen"ы - мужчины из племени колдунов и перевертышей, непревзойденные мастера гребли на лодках.

    Леберы:

    Лебер- это конь с лебедиными крыльями. Леберы обычно живут небольшими табунами, и чаще всего прилетают на побережье озера Лох-Несс. Лебера отличает не только специфическая лебединая внешность, но и так называемая лебединая верность. С другом он будет до самой смерти и никогда не придаст. Их восхищает человеческая способность мечтать.

    Кеффил Дурф:

    Кеффил Дурф – валийская водяная лошадка, близкий родственник Эх Ушге.

    Описание
    Кеффил Дурф обычно принимает вид красивого маленького пони, пасущегося на берегах рек или возле источников. Он соблазняет уставших путников забраться к нему на спину, после чего он поднимается в воздух и пролетая над рекой или горой неожиданно исчезает, а незадачливый всадник разбивается, упав на землю с большой высоты. По некоторым легенда от Кеффила исходит странный свет.
    Кеффил чаще встречается в пресных водах, но иногда его замечают и рядом с морем. Часто они бывают серой в яблоках или соловой (песочно-коричневой) масти. Кеффила можно узнать по развернутым в обратную сторону копытам.
    Однажды человек изловил Кеффила на берегу залива Кардиган и хотел запрячь его в телегу. С помощью искусно сделанной уздечки человек привел животное к себе домой и стал запрягать его возить телегу. Но однажды уздечка расстегнулась и Кеффил, почувствовав свободу, помчался к морю вместе с телегой и седоком. После этого их никто не видел.
    Кеффила в обличье огромной и неуклюжей лошади часто видели ныряющим в море, когда начинался шторм. Его масть отражала погодные условия от чистейшего белого цвета морской пены до темно-серого цвета грозовых туч.
    Однажды перед штормом его видели в заливе Св. Брайда. Местному фермеру удалось поймать его и запрячь в плуг. Кеффил работал на ферме несколько недель, пока однажды, повинуясь какому-то внутреннему инстинкту, он не утащил плуг и пахаря за собой в море.

    Магические силы
    В графстве Гвинед верили, что местная порода маленьких лошадей мерлинод произошла от Кеффилов и горных пони. Так же по легенда Кеффил мог превращаться и в других созданий из ночных кошмаров. Он часто превращался в стрекало и гнал своих жертв, причиняя им сильную боль
    В графстве Клвид верили, что Кеффил может превращаться в лягушку и запрыгивать им на спину захватывая их в дьявольские объятия.
    В долине Ронда в начале 19 века на человека, ехавшего в Понтиприд, напал Кеффил в обличье белки, которая так сильно душила и колотила его, что на следующий день человек заболел таинственной болезнью, но так и не выздоровел, промучившись два года.

    Истории
    Рассказывают, что Кеффил обитает в долине Глен Недд на Севере. Однажды путник полсе долгой дороги решил передохнуть в тени огромного камня рядом с водопадом. Кеффил медленно вышел стекающих струй воды, отряхивая пену со своей белоснежной гривы и начал спускать к камню, подле которого сидел уставший путник. Купаясь в лучах летнего солнца животное задорно заржало и мотнуло головой, привлекая к себе внимание.
    Увидев это великолепное создание, путник захотел оседлать его. Он начал приближаться к лошади и она тоже двинулась к нему навстречу и позволила себя поймать. Вскоре путник взобрался на маленькую лошадь. Даже без седла и уздечки путник чувствовал себя в безопасности и лошадь казалась ему добрейшим созданием. Однако когда окружающий мир начал сливаться в один вихрь красок, он понял, что конь несется с дикой скоростью, а его копыта даже не касаются земли.
    Еще некоторое время путник наслаждался путешествием, но вскоре он понял, что конь не собирается замедляться, и испугался. Когда взошла полная луна, конь просто исчез из-под него и человек упал на землю. Удар от падения был очень сильным, и путник еще долго пролежал израненный на земле. На заре он встал и пришел в город Ландеви Брафи в графстве Кередигион, находившийся за много миль от места начала его путешествия.
    Другая история о Кеффиле рассказывается в Абертрау, Морганнуг. В первой половине 19 века старик бродил по болотам рядом с Абертау. Это был холодная ночь в середине зимы. Низкие темные облака закрывали луну и старик поспешил домой, опасаясь, что пойдет снег.
    На пол пути домой он увидел на расстоянии вытянутой руки долговязого человека с длинными ногами на маленькой лошадке. От всадника и его лошади исходило тусклое сияние. Он попытался догнать путника, но как бы быстро старик не бежал, тот ускользал от него. Но как только он дошел до дома всадник и его конь медленно растаяли в воздухе.
    Когда старик поведал домашним об удивительном случае, они рассказали ему, что это был Кеффил. Этой же ночью долина, по которой брел старик, была затоплена необычным полнолунным приливом и старик понял, что его спасение пришло от мерцающего всадника и его маленькой лошади.

    Эх Ушге:

    В фольклоре германских и кельтских народов чудесные животные, которые обитают в воде, а выходя на берег, принимают обличье Лошади. У разных народов Водяные лошади носят разные имена и отличаются характерами - келпи и ракушники, кабилл-ушти и эх-ушге, аванки и брэги... Нрав у каждой лошадки свой, но объединяет их одно - привычка заманивать людей и прыгать вместе с седоками в воду. Заканчиваются эти прыжки для людей по-разному: кто отделывается купанием, а кого и съедают.

    "Этот водяной конь Шотландских гор - вероятно, самый свирепый и опасный из всех водяных коней, хотя Кабилл-Ушти отстает от него не намного. От келпи он отличается тем, что водится в море и в лохах, тогда как келпи - только в проточной воде. Эх-ушге также, видимо, охотнее превращается. Самое обычное его обличье - стройный и прекрасный конь, который сам словно бы просится покатать человека, но если у того хватает ума оседлать его, эх-ушге стремглав несет его в воду, где и пожирает. От человека он оставляет только печенку, которая всплывает на поверхность. Говорят, что кожа его - клейкая, и человек не может отцепиться от нее. Иногда эх-ушге является в виде гигантской птицы, а иногда - в виде молодого красавца-юноши.

    Дж.Ф.Кэмпбелл посвящает эх-ушге несколько страниц в "Популярных сказках Западной Шотландии". Если рассказывать об эх-ушге в обличье коня, то трудно выбрать одну из множества историй о нем. Повсюду рассказывают о нем сказку, изначально, возможно, служившую предостережением, о том, как эх-ушге уносит нескольких маленьких девочек. Один из вариантов повествует о маленьком лохане близ Эберфелди. Семь девочек и мальчик отправились прогуляться воскресным утром, и вдруг увидели, как возле озерца пасется хорошенький маленький пони. Одна из девочек забралась к нему на спину, затем другая, и все семь девочек оказались на пони. Мальчик же оказался глазастее, и он заметил, что спина пони становится все длиннее с каждой новой наездницей. Мальчик спрятался между высоких камней на берегу озера. Вдруг пони повернул голову и заметил его. "Ну-ка, маленький голодранец," - прорычал он, - "полезай ко мне на спину!" Мальчик не вылез из своего укрытия, и пони бросился за ним, а девочки на его спине визжали от страха, но не могли оторвать рук от шкуры пони. Пони долго гонялся за мальчиком между камней, но наконец устал и бросился в воду вместе со своей добычей. На следующее утро печенки семерых детей выбросило на берег волной.
    В "Других сказках Западной Шотландии" МакКея рассказывается о том, как убили водяного коня. Жил да был в Раасее (Raasay) кузнец. У него было стадо, и его семья выпасала его сама. Однажды ночью его дочь не вернулась домой, а наутро ее сердце и легкие нашли на берегу лоха, в котором, как все знали, водился эх-ушге. Кузнец долго горевал и наконец решился уничтожить чудовище. Он поставил на берегу лоха кузню, и они с сыном стали ковать на ней большие железные крюки, раскалив их в огне докрасна. Они зажарили овцу, и запах жареного мяса поплыл над водой. Поднялся туман, и из озера выбрался водяной конь, похожий на косматого, безобразного жеребенка. Он набросился на овцу, и тогда кузнец и его сын напали на него со своими крюками и убили его. Но утром они не нашли на берегу ни костей, ни шкуры, а только кучу звездного света (Звездным светом в тех местах называется слизь, которая попадается порою на берегу - скорее всего, остатки выброшенных на берег медуз; но шотландцы считают, что это - все, что остается от упавшей звезды.). Так пришел конец Водяному Коню из Раасея.

    Агишки:

    Ирландский Агишки - то же, что и шотландский Эх-Ушге. "Йейтс в "Ирландских волшебных и народных сказках" рассказывает нам, что Агишки некогда были широко распространены, выходили из воды - особенно, похоже, в ноябре - и скакали по дюнам и по полям, и если людям удавалось согнать такого коня с поля, оседлать и взнуздать его, то он становился лучшим из коней. Но ездить на нем нужно было только по большой земле, потому что стоило ему только завидеть соленую воду, как он бросался стремглав к ней, унося с собой седока, завлекал его в море и там пожирал. Говорили также, что дикий Агишки часто лакомится людским скотом". "Обычно они принимают обличье жеребят с пышной гривой".

    Водятся агишки чаще всего в спокойной воде озер, хотя встречают их и на морских берегах, гарцующих вдоль кромки прибоя в пороговое время Самайна. Внешне его почти не отличить от обычной лошади: великолепный сильный жеребец пестрой или вороной масти с развевающейся гривой и прекрасным длинным хвостом, иногда лохматый пони, но тоже темного цвета. Единственное, что выдает в агишки его сверхъестественную природу - это чрезмерное дружелюбие и приветливость по отношению к незнакомцу. Всем своим видом он точно приглашает человека прокатиться на своей мощной лошадиной спине. Но стоит незадачливому ездоку поддаться соблазну - он мгновенно окажется в плену у кровожадного оборотня. Ноги и руки наездника точно прирастут к блестящей бархатистой шкуре скакуна, а тот стремглав бросится в родную стихию вод и разорвет седока на части, жадно пожирая человеческую плоть.

    Впрочем, если его природная форма лошади окажется не достаточно соблазнительной и пригодной - в арсенале агишки найдется множество других обличий, при чем даже не обязательно живых и одухотворенных. Так, он может принять облик причаленного к берегу одинокого судна или лодки под парусами, клочка шерстяной пряжи или обручального кольца. В человеческом же обличье он предпочитает образ прекрасного и обольстительного юноши, в котором соблазняет юных девиц, также завлекая их на погибель. И, порой, единственное, что выдает в нем обернувшегося агишки - это клочья морских трав, запутавшиеся в его волосах.

    Однако своенравного водяного скакуна агишки возможно и приручить. Если храбрецу
    удастся набросить на морду волшебной лошади особую узду, которая будет сдерживать
    ее неукротимый нрав и магическую мощь - агишки станет верным ручным животным и не будет ни у кого во всей округе верхового жеребца столь же выносливого и грациозного. Но только до тех пор, пока взнузданный оборотень не приблизится к своему родному водоему настолько, что сможет почувствовать его запах. Если же это произойдет - никакая сила уже не сможет удержать агишки, как стрела помчит он в пучину вод, увлекая за собой прежнего хозяина к его неумолимой судьбе. И только сердце и печень того, кто когда-то владел этим чудесным конем, всплывут на волнах, напоминая людям о грозной природе водяной лошади.

    Может агишки кормиться и более безобидным способом: случается, что он попросту ворует домашний скот у крестьян или разрывает могилы на кладбище, пожирая свежепохороненные трупы. Однако такое поведение плотоядного подводного жильца также не радует обитателей ирландских деревень, а потому время от времени находятся храбрецы, которые берутся покончить с докучливым соседством. Тело убитого агишки остается лежать на берегу лишь до восхода солнца, после чего превращается в студенистую массу, которую местные жители считают светом упавшей звезды



    В разделе галерея вы можете увидеть еще картинки этих коней.

    Священные животные с древних времен – лошади ассоциируются с плодородием, магией, ясновидением, приметами, колдунами и языческими божествами. Лошади-ангелы, лошади-призраки или демоны, лошади солнца, луны, моря, ночи, а также кентавры, гиппогрифы и единороги – все они воплотились на страницах этой книги. Вы узнаете о свадебных и похоронных обрядах, связанных с лошадью, о символике подковы, о богах и святых, покровительствующих лошадям, о троянском коне и скакунах валькирий.

    Волшебные лошади

    Все мы с раннего детства знакомы с чудесными лошадьми, населяющими некую сказочную страну, но я уверен, что многие будут удивлены, узнав, какое количество всевозможных преданий связано с такого рода существами. Здесь приведены наиболее типичные примеры; многие из них являются воистину захватывающими и весьма драматичными.

    Видимый физический мир, в котором мы живем, проникнут множеством невидимых миров, каждый из которых сам по себе является совершенной законченной системой, как и материальный мир, являющийся единственным осознаваемым живущими в нем человеческими существами. Вокруг нас много тому свидетельств, только они, за редким исключением, невидимы. Сказочная страна, в которую мы собираемся отправиться в поисках волшебных коней, во многих отношениях удивительно похожа на мир, в котором обитаем мы. Обитатели призрачной страны, в которой живут связанные с землей души бывших смертных созданий, почти всегда снова и снова заново переживают некое прискорбное событие из их прошлой жизни или охвачены одним всепоглощающим желанием, позволяющим им думать только о способах, с помощью которых они надеются его осуществить. А волшебники, если, конечно, верить преданиям, едят и пьют, женятся и рожают детей, обзаводятся домами, лошадьми и скотом. Чтобы иметь возможность общаться с людьми, они даже могут принимать их облик, причем настолько безупречный, что смертные разговаривают и торгуют с ними, не подозревая об их истинной природе. Трудно сказать почему, но феи и эльфы страстно увлекаются лошадьми, причем предпочитают приобретать для своих целей смертных лошадей, хотя волшебные лошади тоже существуют. Создается впечатление, что волшебники могут наделять смертных лошадей, получаемых во владение, качествами, которыми обладают сами, включая бессмертие, или, по крайней мере, сравнительное бессмертие.

    Среди произведений шотландских менестрелей (Minstrelsy of the Scottish Border) находим следующую историю о волшебном коне и его всаднике.

    «Осберт, отважный и могущественный барон, навестил благородное семейство, жившее вблизи Уондлбери в епархии Или. Среди историй, которые передавались из уст в уста в кругу его друзей, развлекавшихся воспоминанием древних сказаний и легенд, гость услышал и такое: если рыцарь без сопровождения выедет при луне на расположенную рядом равнину и вызовет на бой соперника, перед ним тут же появится дух некого рыцаря.

    Осберт вознамерился проделать эксперимент и отправился в путь в сопровождении одного лишь сквайра, которому приказал оставаться за пределами долины, окруженной древними укреплениями.

    Бросивший вызов Осберт сразу же был атакован противником, которого немедленно выбил из седла и схватил поводья его коня. В это время рыцарь-призрак вскочил на ноги и метнул в Осберта свое копье, ранив последнего в бедро. Осберт вернулся с победой, ведя на поводу коня, которого поручил заботам слуг. Конь был черным, как и вся его сбруя, резвым и очень красивым. Он оставался с новым хозяином до первых петухов, а потом его глаза засверкали огнем, он ударил копытом оземь и исчез.

    Сняв боевое облачение, Осберт, наконец, осознал, что ранен и что один из его металлических сапог полон крови…После этого до самой смерти рыцаря рана на его бедре открывалась в годовщину поединка с призрачным соперником».

    Другая аналогичная история приведена в «Иерархии благословенных ангелов» (Hierarchy of Blessed Angels), но она имела трагичный конец. Как-то ночью, когда один богемский рыцарь ехал верхом в компании своего друга, перед всадниками неожиданно появилось множество волшебных воинов в боевом порядке под развевающимися знаменами.

    Рыцарь, несмотря на попытки товарища удержать его, устремился вперед, чтобы сразиться с отважным воином, вышедшим из строя странных существ. Рыцарь и его конь были очень быстро повержены противником наземь. Спутник рыцаря сумел убежать, а на следующее утро, вернувшись, обнаружил на земле изуродованные тела друга и его коня.

    Древний шотландский род Маклинов из Лохбери был предупрежден о грядущей смерти духом убитого в сражении предка. Утверждают, что тот проскакал галопом по каменистому берегу, а потом трижды объехал вокруг фамильной резиденции; при этом его волшебная уздечка издавала странный звук – так он уведомлял о приближающейся гибели. Возможно, его верный жеребец нес его в последнюю битву и вместе со своим всадником пал на поле сражения, хотя волшебная уздечка, упоминаемая вполне определенно, скорее связывает ее обладателя со страной эльфов. Поэтому мы приняли решение включить историю именно в эту категорию, а не в раздел о привидениях. Вероятно, конь и его всадник после смерти были допущены в волшебную страну.

    Существует много рассказов о подобных допусках даже еще при жизни. Дверь между двумя мирами далеко не всегда закрыта, хотя вошедшие в нее смертные существа очень редко имеют желание вернуться обратно. Для них время перестает существовать и жизнь становится постоянной радостью. Хотя те, кто в своем мире любил, не могут окончательно об этом забыть, и гибель любимых часто оказывается настолько мощным заклинанием, что вызывает смертных даже из волшебной страны.

    Следующая история рассказана доктором Грэхемом.

    «Однажды молодой человек, гуляя по лесу, заметил неких субъектов, одетых в зеленое, появляющихся из одной из круглых возвышенностей, которые обычно называют волшебными холмами. Каждый из них последовательно обращался к кому-то другому по имени с просьбой привести лошадь. Вскоре появилась оседланная лошадь, все они сели на нее и устремились куда-то вверх. Юноша отважился произнести то же имя и попросил привести свою лошадь, которая в тот же миг и появилась. Он сел верхом и присоединился к волшебным всадникам. Юноша оставался с ними в течение года, посещая ярмарки и свадьбы. Как-то раз жених чихнул, и юноша, согласно обычаю, сказал: «Господь благословляет тебя». Волшебники рассердились, потому что он упомянул о Боге вслух. Когда же он в третий раз совершил тот же проступок, они сбросили его с обрыва. Юноша остался жив и здоров и вернулся в общество смертных».

    Здесь мы видим пример упомянутой открытой двери. Рассказ также иллюстрирует тот факт, что волшебники отдают предпочтение лошадям, которые обладают способностью летать.

    Почти два века назад гора Саузерфел в Кумберленде часто посещалась призрачными лошадьми и их всадниками. Первыми человеческими существами, ставшими свидетелями этого жуткого нашествия, были пастырь по имени Джон Рен из Уилтон-Хилла и его слуга Дэниел Стрикет. Теплым летним вечером 1743 года эти двое, сидя на крыльце своего дома, неожиданно заметили человека с собакой, преследовавшего нескольких лошадей на крутых и скользких склонах горы Саузерфел. Хотя лошади вообще вряд ли могли бы устоять на обрывистом склоне, эти существа неслись с необычайно высокой скоростью и исчезли у подножия горы. В высшей степени заинтригованные Рен и Стрикет на следующее утро отправились к горе, ожидая обнаружить мертвое тело безрассудного преследователя и разбившихся лошадей или, по крайней мере, их следы. Но они не нашли никаких признаков того, что там накануне происходила драматическая погоня. Не желая подвергаться насмешкам соседей, они долгое время никому не рассказывали об увиденном, когда же, наконец, решились, их действительно высмеяли. Ничего интересного больше не происходило вплоть до 23 июня (канун Дня святого Джона) следующего года. К тому времени Стрикет сменил хозяина и теперь служил у мистера Ланкастера из Блейк-Хилла, расположенного рядом с Уилтон-Хиллом. Утром он совершал прогулку, когда случайно взглянул в сторону Саузерфела и увидел группу всадников, довольно быстро двигавшуюся по крутому склону. Стрикет некоторое время оторопело взирал на необычную картину, но все же сумел взять себя в руки и решил позвать кого-нибудь в свидетели. Конечно, он опасался насмешек, но картина была настолько реальной, что он все же рискнул попросить хозяина выйти на улицу, объяснив, что хочет кое-что ему показать. Мистер Ланкастер вышел, ожидая увидеть костры, которые пастухи обычно разжигали в канун Дня святого Джона, но, к своему немалому изумлению, увидел только что описанную картину. Удостоверившись, что оба видят одно и то же, мужчины позвали остальную челядь, и необычное явление смогли наблюдать все. Группы всадников, казалось, появлялись из болотистой низины и становились видными жителям городка в местечке, называемом Нот. Оттуда они двигались в походном строю извилистой линией по склону горы. Оказавшись напротив Блейк-Хилла, всадники начали скрываться за горой. Предпоследний всадник из каждого отряда галопом вырывался вперед, после чего начинал придерживаться той же скорости, что и его товарищи. Сравнив свои наблюдения, обитатели Блейк-Хилла выяснили, что все они видели относительные изменения позиции одинаково и в одно и то же время. Это явление наблюдали не только упомянутые нами свидетели, но и все жители в радиусе мили. Процессия двигалась два с половиной часа, считая с того момента, когда ее заметил Стрикет, после чего сгустившаяся темнота не позволила продолжить наблюдения. Блейк-Хиллз находился в полумиле от процессии.

    Происшествие наблюдалось 23 июня на склоне горы, расположенной между Пенритом и Кесвиком. Рассказ мистера Ланкастера был записан и его правдивость засвидетельствована им самим и Дэниелом Стрикетом. Он приведен у Кларка в его труде об озерах (Survey of the Lakes, 1789).

    Мистер Кларк предположил, что видение могло быть пророческим, предвещавшим восстание, которое произошло годом позже.

    Можно привести еще один аналогичный пример. Лорд Линдсей описал, как его друг и спутник мистер Уильям Уордлоу Рамси, пересекая Аравийскую пустыню, заметил большую группу лошадей и всадников, двигавшуюся по дюнам. Согласно точной информации, полученной впоследствии, в это время в окрестностях не могло быть никаких всадников. Мистер Линдсей повествует об опыте своего друга как о ярком примере «того возвышенного состояния, которое естественно принимает воображение в сценах, не слишком приятных обычным чувствам людей», но это не дает нам ключа к пониманию. Очевидно, он подразумевает, что его друг попросту вообразил всадников. Далее он описывает мистера Рамси как «человека с «превосходным, острым зрением, не расположенного к излишней доверчивости и предрассудкам». В довершение он добавляет, что тот так никогда и не смог избавиться от убеждения, что отчетливо, наяву видел всадников. Для арабов же подобные объяснения совершенно излишни. Для тех, кто проводит всю жизнь в жарком безмолвии пустыни, такие мимолетные встречи с обитателями другого мира являются вполне обычным явлением. Но к ним относятся без легкости, напротив, с благоговейным страхом, и считают, что они предвещают смерть того, кто их увидел. Кстати, это подтвердилось и в описываемом случае. Через несколько недель после встречи с всадниками мистер Рамси умер в Дамаске.

    Вполне возможно, причина того, что странные всадники являются тем, кто близок к последней черте, вовсе не в том, что они хотят предупредить о скорой смерти. Просто у людей, подошедших к концу своего жизненного пути, обостряется духовное восприятие, и они замечают обитателей других миров – взаимопроникаемых астральных областей, которые обычно невидимы.

    Я не могу сказать, были ли всадники пустыни, увиденные Рамси, волшебниками или нет. Они могли быть призраками людей и лошадей, сгинувших на необъятных песчаных просторах, или принадлежать к какой-то божественной стране.

    Существует множество легенд о том, что герой давно ушедших дней не умер, а спит вместе с воинами и лошадьми в некой уединенной пещере, ожидая, когда страна снова призовет его под свои знамена и он поведет в сражение полки.

    Например, марокканцы, оставленные в горах Валенсии, ожидали, что их любимый герой аль-Фатими однажды вернется из своего тайного убежища в Сьерра-де-Агар, чтобы отомстить за все зло и уничтожить тиранов. Следует отметить, что, исполняя пророчество, он должен быть верхом на зеленом коне. Этот цвет (особый для обитателей волшебной страны) является ключом к происхождению легенды и оправдывает наше отнесение зеленого скакуна к волшебным коням (Мэлори. Смерть Артура).

    С другой стороны, коня Вишну я отнес к группе ангелов, поскольку он явно имеет небесное происхождение.

    В Чешире существует любопытное и очень интересное предание о приключениях, в которые местного фермера вовлекло владение белой лошадью. Согласно легенде, в XII или XIII веке в Мобберли жил некий фермер, имевший прекрасную белую лошадь, которую решил продать на ярмарке в Мэклсфилде. В день открытия ярмарки он верхом отправился туда. Было раннее утро. Дорога пролегала мимо заросшей вереском пустоши, расстилавшейся вокруг Олдерли-Эдж. По пути он наклонился, чтобы привести в порядок гриву лошади, и тут почувствовал, что она забеспокоилась. Подняв голову, он с удивлением увидел высокую внушительную фигуру, одетую в монашескую рясу, которая преградила ему дорогу черным деревянным посохом. Видение дало понять фермеру, что его затея безнадежна, потому что Провидение предназначило для его лошади куда более важную миссию. Приказав фермеру ожидать его (вместе с лошадью) на том же месте вечером, когда зайдет солнце, привидение исчезло.

    Фермер засомневался в словах странного монаха и решил продолжить путь на ярмарку. Однако все его усилия продать лошадь оказались тщетными. Он вдвое снизил цену, но лошадь все равно никто не желал покупать, хотя многие восхищались ее красотой. Тогда он решил, что должен посмотреть в лицо опасности и встретиться в назначенном месте со странным монахом. Призвав на помощь все свое мужество, он отправился к вересковой пустоши. Монах оказался пунктуальным. Увидев фермера, он велел ему следовать за собой и провел его мимо Голден-Стоун и Сторми-Пойнт прямо к Сэдл-Боул. Когда они прибыли на место, стало слышно ржание лошадей, причем звук явно шел из-под их ног. Монах взмахнул черным посохом, земля расступилась, и взору изумленного фермера предстали тяжелые железные ворота. Лошадь фермера испуганно рванулась в сторону и сбросила седока, который, ничуть не менее перепуганный, рухнул к ногам своего призрачного спутника и взмолился о пощаде. Монах призвал мужчину быть мужественным и войти в пещеру, где он увидит то, что никогда не приходилось видеть никому из смертных. Войдя в ворота, фермер оказался в просторной пещере, по обеим сторонам которой стояли лошади, по цвету и размеру являвшиеся точной копией его лошади. Возле них лежали солдаты в доспехах давно ушедших времен, а в скальных углублениях находились груды оружия, а также золота и серебра в древних монетах. Монах взял несколько монет и отдал их фермеру в уплату за лошадь, а на вопрос о смысле странного зрелища ответил следующее:

    «Эти заключенные в пещеру воины сохранены добрым гением Англии до того знаменательного дня, когда, обезумев от внутренних беспорядков, Англия будет трижды завоевана и потеряна в период от рассвета до заката. Тогда мы пробудимся ото сна и поднимемся, чтобы изменить судьбу Британии. Это произойдет, когда будет править Георг, сын Георга, когда леса Деламера зашумят над убитыми сынами Альбиона. Тогда орел будет пить кровь принцев из обезглавленных тел. А теперь поспеши домой, потому что все это произойдет не в твое время. Чешир (Честер) заговорит об этом и будет услышан».

    Фермер оставил лошадь у монаха, и железные ворота закрылись. И хотя фермер потом часто искал место своего странного приключения, но так его и не нашел.

    Вывеска небольшой гостиницы на Монашеской пустоши неподалеку от Мэклсфилда («Железные ворота») напоминает об этом событии. На ней изображены тяжелые врата, открывающиеся повинуясь жесту фигуры в рясе, перед которой преклонил колени йомен. На заднем плане изображена красивая белая лошадь, и в отдалении – вид Олдерли-Эдж.

    Очень похожая легенда рассказана Вальтером Скоттом в «Письмах о демонологии и колдовстве».

    «Томас из Эрсильдауна, выйдя в отставку, как считали, время от времени собирал некие силы, чтобы принять участие в военных действиях в кризисные для страны моменты. Часто рассказывали историю о торговце, продавшем черного коня человеку почтенной и старомодной наружности, который назначил небольшую возвышенность в районе Эйлдонских холмов, называемую Лакен-Хар, местом, где продавец ровно в 12 часов ночи получит свои деньги. Он пришел, получил цену коня старинными монетами, после чего покупатель пригласил его осмотреть его жилье. Продавец в глубочайшем изумлении проследовал мимо длинных рядов стойл, в которых без движения стояли лошади, причем у ног каждой лежал вооруженный воин. Волшебник шепотом пояснил, что все эти люди пробудятся во время битвы при Шерифмуире. В конце этого необычного хранилища на стене висели меч и рог. На них пророк указал как на средства для снятия чар. Человек, недолго думая, взял в руки рог и дунул. И тут же лошади в стойлах забеспокоились, воины встали, раздалось бряцанье доспехов. Смертный, перепуганный тем, что натворил, выронил рог. А голос, разнесшийся вокруг, словно глас великана, произнес следующие слова:

    Да будет проклят трус за то, что сделать смог, Ведь он не взял меч, прежде чем дунул в рог.

    Порыв ветра выбросил торговца лошадьми из пещеры, вход в которую он, как позже ни искал его, так никогда и не смог найти».

    Похожую историю рассказывают об одном ирландском предводителе. Граф Джералд из Муллахмаста спит вместе со своими солдатами и лошадьми в пещере, расположенной где-то в подземельях замка. Граф почивает, сидя во главе длинного стола, который стоит посреди помещения. По обеим сторонам сидят полностью вооруженные воины, опустив головы на стол. Их оседланные кони стоят в стойлах, находящихся за их спинами. Раз в семь лет граф и его конь пробуждаются и объезжают вокруг Курраха в Килдаре. Когда конь впервые был заточен в пещеру, его серебряные подковы были толщиной полдюйма. Когда поездки, совершаемые раз в семь лет, истончат их до толщины кошачьего уха, сын мельника, родившийся с шестью пальцами на каждой руке, протрубит в трубу. Граф, воины и кони проснутся и отправятся на бой с англичанами и изгонят их из Эрина, после чего граф станет королем Ирландии и будет править четыре десятка лет.

    Говорят, что торговец лошадьми однажды, когда граф совершал свою очередную поездку, обнаружил пещеру открытой и освещенной. Он был настолько потрясен увиденным, что выронил уздечку, которую нес в руках. Звук от ее падения, показавшийся в огромной пещере удивительно громким, разбудил спящего рядом воина. Тот поднял голову и спросил: «Что, уже пора?» Незваный визитер догадался ответить: «Пока нет, но уже скоро».

    Воин снова опустил голову на стол, и все стихло, а торговец лошадьми, не теряя времени, спасся бегством.

    Согласно старой героической поэме, названной Ogier le Danois, или «Ожье Датчанин», этот известный датский принц всю свою жизнь пользовался благосклонностью фей. Шесть фей принесли ему подарки, когда он еще был младенцем и лежал в колыбели. Пятеро из них пообещали, что все земные радости будут принадлежать ему, а шестая, Моргана, заявила, что он никогда не умрет и будет вечно жить вместе с ней в мистической земле Авалон. Жизнь принца была полна приключений.

    Однажды, во время возвращения во Францию после успешной военной кампании на востоке, его корабль разбился о скалы и все его спутники погибли. Принц отправился в путь по берегу и набрел на волшебный замок, невидимый днем, но ярко сиявший огнями ночью. Здесь его встретила волшебная лошадь Папиллон, известная своей мудростью и волшебной силой. На следующий день, когда принц гулял по цветущему лугу, ему явилась и сама Моргана. Она дала ему волшебное кольцо, которое вернуло ему ушедшую юность, и надела на его голову корону забвения, которая вычеркнула из его памяти прошлое. Двести лет он жил в волшебной стране вместе с королем Артуром, Ланселотом, Обероном и Тристаном, проводя время в постоянных развлечениях, но настал день, когда корона забвения упала с его головы и память о прошлом вернулась. Принц немедленно пожелал уехать во Францию, и его хозяйка, прекрасная лошадь Папиллон, вскоре выполнила его желание. Там он помог защитить Париж от вторжения норманнов. Когда принц выполнил свою миссию, Моргана снова забрала его на остров Авалон, где он останется с друзьями и волшебной лошадью до тех пор, пока снова не потребуется своей стране.

    В Сербии верят, что королевич Марко и его конь Шарац спят в пещере горы Урвина. А пока они отдыхают, меч королевича медленно поднимается из вершины горы, как из ножен. Когда он станет полностью видимым, Марко вновь окажется в седле Шараца и освободит свою страну от врагов. Время от времени он просыпается, чтобы взглянуть на меч и узнать, не пришло ли его время. Шарац в ожидании жует сено, но его запасы уже подходят к концу, так что вот-вот наступит знаменательный час.

    Но даже во время столь долгого ожидания, похоже, Марко и его конь иногда выходят из уединенного убежища, чтобы помочь своей стране. О наиболее ярком примере их деяний можно прочитать в «Интернешнл физик газет» от мая 1913 года, где помещена статья под названием «Как сербский королевич XIV века одержал чудесную победу в последней войне». Автор статьи присутствовал на банкете, где генерал Мишич рассказал о случае, происшедшем всего несколько дней назад. Сербская пехота получила приказ ожидать у подножия горы Прилип (возле которой до сих пор стоит замок Марко) подхода своей артиллерии, которая значительно превосходила турецкую. Войска специально предупредили, чтобы штурм форта не начинался до получения особого приказа. Все утро пехота спокойно ожидала, когда же раздались первые пушечные выстрелы, командиры заметили в войсках возбуждение, потом послышались неистовые крики, и люди со всех ног побежали к замку Марко. Генерал слышал голос капитана, приказывающий остановиться, но на него никто не обратил внимания. Другие командиры тоже пробовали удержать солдат, призывая их к разумной осторожности и объясняя, что форт невозможно взять без артиллерийской поддержки. Все было тщетно! Люди бежали под вражеский огонь и десятками падали замертво. Генерал закрыл глаза. Он почувствовал, как в его жилах стынет кровь. Все складывалось ужасно. Его ожидало катастрофическое поражение и несмываемый позор. Подошедшая сербская артиллерия прекратила огонь, чтобы не стрелять по своим же товарищам, которые схватились с турками. А через несколько минут на главной башне замка Марко взвился сербский флаг. Турки в беспорядке бежали. Победа сербов была полной.

    Когда генерал Мишич прибыл в замок, оказалось, что потери сербов незначительны. Он воздал солдатам хвалу за храбрость, но не мог не упрекнуть их за неподчинение приказу. На это генерал получил прозвучавший хором ответ, что солдат повел в атаку королевич Марко: «Как, разве вы не заметили его верхом на Шараце?»

    Генерал не сомневался в честности своих солдат, как и в их отваге. Он отпустил всех, приказав в течение недели выдавать каждому двойную порцию пищи и вина. Каждый десятый солдат получил медаль за храбрость.

    Хотя Марко и Шарац – полуисторические фигуры и занимают в сербской истории примерно такое же положение, как король Артур в английской истории, согласно некоторым преданиям, они имели волшебное происхождение. Говорят, что Марко – сын Вилы, волшебной королевны, и дракона. Шарац – чудесный пегий жеребец – был подарком Марко от той же волшебницы, которая к тому же наделила коня волшебной силой. Но по другой легенде, Марко купил Шараца жеребенком, страдающим от лепры, вылечил его, научил пить вино и в конце концов вырастил из него великолепного коня. Есть и другое предание, согласно которому Марко три года служил хозяину за право выбрать лошадь из тех, что паслись на неком лугу. Примененный им метод выбора подчеркивает его волшебное происхождение, поскольку он поднимал каждую лошадь за хвост и крутил ее над головой. Наконец, он подошел к пегому жеребенку, которого, несмотря на свою сверхъестественную силу, не сумел даже сдвинуть с места. Вряд ли стоит сомневаться, что именно этого жеребенка он и выбрал. Королевич назвал жеребенка Шарац, что означает «пегий», и в течение последующих 160 лет они были самыми близкими друзьями. О Марко нередко говорили, что это «дракон, сидящий на спине дракона». Королевич любил коня больше, чем брата, кормил из своей тарелки и поил вином из своей чаши. И Шарац был достоин любви хозяина. Конь был настолько быстроног, что мог догнать даже летящую волшебницу. Он высекал копытами искры, а из его ноздрей вырывалось голубое пламя. Под его ногами земля давала трещины и камни разлетались во все стороны. Но к хозяину он относился с такой нежностью и вниманием, что Марко мог чувствовать себя в полной безопасности и спокойно спать в седле, пока конь пробирался по крутым горным тропам. Да и на поле сражения Шарац всегда точно знал, когда следует опуститься на колени, чтобы уберечь хозяина от вражеского копья, и когда необходимо взвиться на дыбы, чтобы ударить коня противника передними ногами. Он мог топтать копытами турецких солдат и откусывать уши их коням. Кроме того, он был способен прыгнуть вверх на три длины копья, а вперед – на четыре длины.

    Жители Богемии верят, что их национальный герой – благочестивый король Венцелий вместе с группой специально отобранных рыцарей и лошадьми спит в глубокой пещере под горой Бланик. Легенда гласит, что их сон продлится до тех пор, пока их страна, оказавшись в опасности, не призовет их на помощь. Существует несколько преданий о том, как смертные входили в пещеру и видели спящих воинов.

    Согласно одной из них, один кузнец косил траву на своем лугу, когда неожиданно появившийся незнакомец предложил ему прервать работу и последовать за ним. Провожатый повел кузнеца в недра горы. Там, к своему удивлению, он увидел спящих воинов. Каждый из них сидел на лошади, наклонившись вперед и уткнувшись головой в ее шею. Незнакомец попросил кузнеца подковать лошадей и предоставил все необходимые для этого инструменты, но предупредил, что кузнец должен соблюдать осторожность, чтобы не задеть в процессе работы ни одного спящего воина. Кузнец умело выполнил порученную ему работу, но, когда он подковывал последнюю лошадь, нечаянно задел всадника, который встрепенулся и спросил: «Что, уже пора?» Незнакомец, сделав знак кузнецу, чтобы тот молчал, спокойно ответил: «Еще нет». И в пещере опять воцарилась тишина.

    Кузнец подковал всех лошадей, получил в награду за труд старые подковы и отправился восвояси. Дома он обнаружил, что отсутствовал целый год, а старые подковы, лежавшие у него в сумке, сделаны из чистого золота.

    Другое предание рассказывает, как слуга вел двух лошадей через Бланик и вдруг услышал фырканье лошадей и звуки военной музыки. Это были рыцари короля Венцелия, возвращающиеся с военных учений. Лошади, которых вел мужчина, стали совершенно неуправляемыми, понеслись куда-то в глубь горы, и он был вынужден последовать за ними. Когда же, наконец, он добрался до дома, оказалось, что прошло десять лет, хотя, по его расчетам, прошло только десять дней. Любопытное отклонение времени или потеря чувства времени, отмеченные в этом и предыдущем случае, являются обычным опытом тех, кто побывал среди волшебников, если, конечно, можно верить их рассказам. Превращение в золото совершенно бесполезных подарков, происшедшее после возвращения лица, посетившего волшебную страну, к смертной жизни, – также весьма характерный метод волшебников, который и помог автору принять решение о помещении упомянутых преданий именно в эту главу.

    Грохман сохранил для нас другую версию легенды о горе Бланик. Согласно ей, рыцарь Стоймир – герой, околдованный чарами, под воздействием которых он будет находиться до назначенного дня избавления. Гора была местом его последнего сражения, в котором и он, и весь его отряд погибли. После окончания боя, когда враги удалились, друзья рыцаря пришли, чтобы похоронить мертвых и оказать помощь раненым, но не обнаружили ни одного тела. Они предположили, что противник унес их с собой, чтобы потребовать выкуп. Когда же наступила ночь, жившие по соседству люди были разбужены странным шумом. Создавалось впечатление, что рядом шла армия. Выйдя из домов, они увидели убитых рыцарей, упражняющихся на своих конях. Потом они отвели животных к реке напиться и вернулись в недра горы.

    Пастух, рассказавший эту историю, также утверждал, что сам проник в гору и видел рыцаря и его воинов спящими.

    Валькирии – поразительной красоты девушки из скандинавской мифологии, ездят на не менее красивых и удивительно быстроногих белых лошадях. Их миссия – подбирать наиболее храбрых погибших в бою воинов для переправки в Валгаллу, где правит великий Один и где герои снова встречаются вместе на веселом празднестве, во время которого девушки Одина разливают им в чаши сладкий мед.

    Дж. Ч. Доллман изобразил для нас фантастических лошадей и их прелестных всадниц в картине «Полет валькирий», на которой они представлены летящими по грозовому небу. Не менее выразительна картина К. Дилица «Избранный убитый», изображающая одну из валькирий на великолепном скакуне, поднимающуюся в небо с телом убитого воина, перекинутым через луку седла. Таким образом, часть погибших избиралась валькириями и доставлялась на их лошадях по радуге-мосту – Биврёсту (Бильрёсту) – в Валгаллу. Там их встречали сыновья Одина Хермод и Браги и провожали к подножию трона своего отца. Согласно одним источникам, валькирий было девять, другие называют разные цифры – от трех до шестнадцати. Их миссия касалась не только павших в боях на земле, но и погибших в море, и они часто летали над волнами и выхватывали умирающих викингов с тонущих кораблей. Иногда они стояли на берегу и манили их к себе. Это была безошибочная примета того, что приближающаяся битва будет последней для тех, кто их увидел, и велика была радость последних.

    Миссис Хеманс очень красиво описала эту сцену.

    Они медленно двигались к берегу моря;

    Когда они приблизились, стало видно,

    Что каждая восседает на высоком светлом коне

    С развевающейся пышной гривой.

    Они манили бледными руками

    С темного скалистого берега,

    Показывая мерцающее копье.

    И тогда к нему нисходил душевный покой

    И он без страха взирал на неземных обитательниц,

    Ведь он хорошо знал, что дочери Валгаллы

    Выбирают убитых.

    Песня валькирии

    Кони валькирий считались олицетворением облаков. Утверждалось, что, когда они летают по воздуху, с их развевающихся грив падает роса и изморось. За это их очень высоко ценили, поскольку именно эта их волшебная особенность напрямую влияла на плодородие земли. Их всадницы почитались божествами воздуха и назывались норнами, или богинями судьбы. Они нередко посещали землю в обличье лебедей. Вечно юные и очень красивые девы имели развевающиеся золотистые волосы и руки необычайной белизны. Посещая поля брани, они надевали кроваво-красные латы и шлемы из золота или серебра.

    Мэтью Арнольд так описывает их действия:

    По полю брани, где воины падали один за другим,

    Их кони скакали, утопая копытами в крови.

    Они забирали самых храбрых воинов у смерти,

    Которых ночью уносили с собой в лучший мир,

    Чтобы радовать богов и пировать в зале у Одина.

    Вагнер не принял во внимание общепринятое представление о том, что лошади валькирий всегда белые, и упоминает о серой и гнедой мастях. «Моя серая с радостью будет пастись рядом с твоей гнедой», – говорит своей сестре одна из девушек в его опере «Валькирия».

    Найтмар - мифический единорог с пылающим огнЁм вместо гривы. Шерсть найтмара чЁрная с синеватым отливом, глаза жЁлтые или оранжевые, без зрачков. Боятся солнечного света. Обитают в лесах и около горных лугов. Копыта этих единорогов заряжены большой отрицательной энергией. Кровь найтмаров используется чЁрными магами для приготовления сильнейших ядов. К этим существам опасно приближаться, они способны выдыхать огонь и разрывать плоть одним укусом. От найтмаров не спасЁт даже самоспасатель. На месте гибели найтмара вырастает растение с тЁмными ядовитыми ягодами. Непрерученные найтмары служат только собственной жажде и гневу. В отличие от нормальных лошадей, найтмары умны и используют форму лошади лишь для обмана окружающих. Эти черные единороги ведают ваши самые ужасные страхи, и если вы уснете в месте, где они водятся, то они явятся вам во сне в образе вашего страха.

    Лебер - это конь с лебедиными крыльями. Леберы обычно живут небольшими табунами, и чаще всего прилетают на побережье озера Лоххнесс. Лебера отличает не только специфическая лебединая внешность, но и так называемая лебединая верность...Этот конь будет с тобой до самой смерти, и не предаст никогда.

    Продолжение под катом. Много!

    Кирин — японский единорог, мифическое существо, олицетворявшее стремление к щедрому урожаю и личной безопасности. Говорят, что он яростный последователь справедливости и закона, и что он иногда появлялся на суде, убивал виновного и спасал невиновного. Кирин — самое главное животное-божество. Японский Кирин в отличии от китайского Цилинь приобрел гораздо больше «агрессивных» черт. Так, к примеру, ему стало приписываться свойство требовать жертвы за дарование силы.
    У японского кирина много описаний, но чаще всего его изображают с чешуйчатым телом, напоминающим тело пятнистого оленя, одним рогом и пышным хвостом. Его тело часто окутывало пламя, кроме того, существо может дышать огнем. Согласно мифологии, он вышел из реки Хэ Ту, а на спине его была изображена нумерологическая диаграмма, которую и назвали «Хэ Ту». Это удивительное животное не наступает на растения и не ест животную пищу. Считается, что Кирин — вестник благоприятных событий, символ благополучия и удачи. Это небесное существо живет две тысячи лет, и увидеть его можно только раз в тысячелетие, в начале новой эры - как говорят, он появляется при рождении великого лидера. Предположительно, мать Конфуция встретила Кирина перед рождением ребенка.
    Если дословно переводить название, «ki» и «rin» означают мужское и женское начало животного, и связывают его с философией инь-ян. В современном японском «кирин» переводится как «жираф».

    Фестрал - Скелетообразные лошади огромных размеров. Их могут видеть только те, кто видел смерть. Фестралов привлекает запах мяса и крови. Они - летающие существа. Прекрасно ориентируются в пространстве. Но и Фестралы и Кошмары обладают особой мрачной красотой и требуют к себе очень почтительного отношения. Скорее всего слово "thestral" произошло от английского слова "thester" - темнота, мрак, темный. Слово это редкое и встречается не во всех словарях. Но есть еще один любопытный факт, доказывающий лингвистическое родство фестралов с Кошмарами греческих мифов. Самыми знаменитыми Кошмарами являются те четыре особи, которые были впряжены в колесницу греческого бога войны Ареса. А у Ареса было два сына - Деймос (ужас) и Фобос (страх). Так вот, а Фобос по-латыни - "thestius".

    Амистр. Разновидность волшебных лошадей. Амистры одни из самых необычных мистических созданий. Несмотря на свою устрашающую внешность Амистры добрые и преданные компаньены, хотя приручить их, а уж тем более найти, не так то просто, встречаются они очень редко и, как правило, в самых неожиданных местах. Амистры - бессмертные животные, убить их невозможно, так как они, по сути, не представляют из себя полностью живую материю, они, как бы, сотканы из магии, огня и ночи. Грациозные, черные как сама ночь Амистры смертоносно опасны в бою, невероятно быстры, а о их преданности слагают легенды. Черная шкура этих волшебных коней переливается всеми оттенками черного и багрового, хвост и грива словно сотканы из языков магического пламени, которое не обжигает лишь тех, кому конь доверяет. Глаза Амистра горят адским пламенем, дыхание их обжигающе, копыта раскалены до предела, и под их поступью плавятся камни. Многие пытались найти Амистров, но пока ни одному смертному это не удалось, хотя нередко ходят слухи что иной раз видели в ночи огненного коня и слышали его душераздерающий рев.

    Терсан. Об их происхождении точно никто не знает, но существует легенда. Однажды Нептун влюбился в красавицу-русалку. Краше ее на свете не было. Виделись они каждый день, но вот однажды русалка не появилась. Нептун заволновался. Приплыл его слуга и оповестил Нептуна о том, что его любимую поймали злые люди и хотят ее показывать по всему миру, но они увезли ее уже на другой конец света. Тогда Нептун призвал силы океанов и морей и сотворил сотню Терсанов. Быстрее скорости ветра он примчался к русалке, но обнаружил, что она мертва. Русалка сопротивлялась, и люди убили ее. Нептун долго горевал и приказал Терсанам каждую ночь выходить на берег и оставлять кровавые следы в память о русалке. Обитают они исключительно в воде, но ночью всего на пару минут выходят на берег и копытами выбивают из песка или камней кровь. Никто не знает, откуда они берут алую кровь. И зачем они вообще выходят на берег, тоже остается загадкой, ведь их среда-вода и они питаются, живут и плодятся в воде. Их тела сделаны их воды. Они сильны, как цунами, быстры как ураган и красивы как океан. Их тела подобно кипятку бурлят. Их глаза - это необыкновенной красоты жемчужины. Их кровь-вода из самых чистых вод на земле. Когда они выходят на берег, их тела со скоростью волны преобразовываются, и они становятся белоснежными конями. Но это длится несколько минут.

    Слейпнир - в германо-скандинавской мифологии восьминогий конь Одина на котором он путешествует между мирами. Конь Одина Слейпнир является одновременно и огромным ясенем, объединяющим небесный, земной и подземный миры. Так что в данном случае образ коня связан с мирозданием в целом. Слейпнир имел серую масть, восемь ног, мог скакать по суше и воде. Символизирует ветер, дующий с восьми основных точек.

    Кельпи. Этот водяной демон, живущий в Англии и Ирландии, может принимать различные формы, хотя чаще всего он появляется в облике лошади с гривой из камыша. В шотландской низшей мифологии - водяной дух, обитающий во многих реках в озёрах. Кельпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину. Также демоны приманивают купающихся детей, а те, пораженные красотой и покладистым характером лошади, доверчиво садились на нее, чтобы прокатиться. Кельпи тут же устремлялся в глубь водоема, унося свою жертву. Ноги человека приклеивались к бокам лошади, а руки - к гриве, поэтому севшему на Кельпи уже не было спасения. Говорят, что Кельпи способны скакать по поверхности воды, как по земле.

    К"яард - весьма сложный и трудный спутник, управиться с которым по силам не каждому наезднику. Более того - к`яард сам выбирает себе седока, как правило один раз и на всю жизнь, и остается ему верен до конца. Насильно приручить и поработить к`яарда невозможно. Так что же представляет собой к`яард? Это прекрасное, хоть и пугающее животное часто называют "родственником змеи", и очевидно неспроста - по крайней мере многие черты этих существ принадлежат явно не лошадиной породе. По сложению к`яард равен средней или высокой лошади, его черты изящны, но сильны. Выводятся в местах, расположенных на островах. Могут скакать по поверхности воды и по воздуху. Отличаются от обычных только наличием огромных клыков. Вампиры обычно используют их, чтобы выбраться с острова на континент.

    Табун Колиостро. Волшебные кони калиосто,обитают в тайге,с рождения каждая особь связана с волком,когда умирает один,за ним следом умирает и другой

    Гуррия. Разновидность магических лошадей, самая необычная и редкая из всех извесных.
    Гуррия это самое редковстречающееся существо во всем Авалоре. О них слагают предания и легенды, о них поются песни и баллады.
    Мало кто видел это загадочное создание, многие же считают существование Гуррий мифом, но лишь древние знают что это не плод фонтазии, знают что Гуррии существуют и поныне.
    Из описания этих волшебных созданий осталось немногое, извесно что внешне Гуррии напоминают Фресталов, но также сильно отличаются от них.
    Гуррии величественые, гордые создания, ловкие и грациозные, преданные и верные, добрые и в тоже время безжалостные к врагам. Окрас этих коней совершенно различен но в тоже время необычаен, крылья огромны и чудесно напоминают огромные крылья древних, живших когдато в этих землях, метоморфов. По легенде Гуррии и прозошли от метоморфов, покинувших свои земли и принявших облик чудесных лошадей.
    Магия Гуррий уникальна, но полностью не изучена, и скрыта за множеством тайн и загадок. Было множество гипотез что Гуррии обладают человеческой речью и способны общаться между собой на расстоянии с помощью телепатии, но это лишь одна из множества других предположений и догадок...
    Во время великой битвы с драконами, Гуррий множествами уничтожали за преданность и взаимопомощ врагу, Сейчас же - они так же вошли в историю, как и полностью истребленные метаморфы, поверженные в битве за свою веру и свободу...

    Ноггл. В фольклоре жителей Шетландских островов водяная лошадка. Как правило, ноггл появляется на суше под видом чудесной гнедой лошадки, оседланной и взнузданной. Ноггл не такой опасный, как кельпи, но никогда не отказывается выкинуть ту или другую из двух своих излюбленных шуток. Если по ночам он видит, что на водяной мельнице кипит работа, то хватается за колесо и останавливает. Отогнать его можно, показав нож или высунув в окно горящую ветку. Еще он любит приставать к путникам. Стоит кому-то сесть на него, как ноггл бросается в воду. Впрочем, кроме купания, седоку ничто не грозит: очутившись в воде, ноггл исчезает со вспышкой синего пламени. Чтобы не перепутать ноггла с лошадью, следует смотреть на хвост: у ноггла хвост загибается на спину.

    эх-эщка. В шотландском фольклоре две водяные лошади, серой масти, коварные и опасные. Порой они оборачиваются прекрасными юношами или гигантскими птицами. Эх-ушку в облике человека можно узнать по водорослям в волосах. Представляясь лошадью, эх-ушка словно приглашает сесть на себя, но того, кто на это осмелится, ожидает трагический конец: лошади прыгают в воду и пожирают своего седока, а потом волны выбрасывают на берег печень жертвы. В отличие от келпи, которые живут в проточной воде, эх-ушки обитают в морях и озерах.

    Хромой Аргамак.
    У каждого пегаса был свой всадник, но с приходом христианства на всех волшебных зверей начали охоту, и на пегасов в том числе. С его всадником что-то случилось, поэтому пегаса схватили, однако все попытки его приручить ни к чему не привели, и в назидание "исчадию ада" порезали крылья, чтобы не мог летать без боли, прицепили на ноги ножи, чтобы не мог скакать без боли, и выкололи глаза, чтобы не мог видеть красоту. После всего этого он озлобился на мир, и дали ему имя Хромой Аргамак....
    Аргамак это конь смерти, который скачет над землей и перерезает нити жизни. А если он сбросит путы с морды - глас его, а точнее вой и стон похожий на ржание убьет все живое...

    Лошадь Хель.
    В старину, прежде чем начать хоронить на новом кладбище покойников, там закапывали живую лошадь. Эта лошадь появляется в виде призрака и известна под названием «Лошадь Хель». Ходит она на трех ногах и предвещает смерть тому, кто ее увидит. Отсюда происходит поговорка о том, кому удалось выздороветь после опасной болезни: «Он дал смерти овса» (чтобы задобрить или подкупить ее).
    В соборе в Аарусе иногда появляется лошадь Хель. Один человек, окна которого выходили на кладбище при соборе, увидел ее однажды из своего окна. «Что это там за конь?» — «Это, должно быть, лошадь Хель», — ответил сидевший рядом с ним. «Ну, так я на нее посмотрю!», — сказал тот человек. Глядя в окно, он стал бледен, как труп, но никому не рассказывал, что увидел. Вскоре после того он заболел и умер.

    Фасфер.
    Фасфер это демонический конь, который стал жертвой человеческой жестокости. Его поймали и сковали в цепи, очень сильно затянули и завязали узду чтобы заржавленный трензель раздирал рот. Воткнули в спину цепь так чтобы она выходила из живота. После всех перенесённых мучений он озлобился на людей. И убивает каждого кто встретится на его пути. Есть легенда что к"яард это сын Фасфера.